Om vi tittar på ekologins etymologi – ”eko-” betyder hem, hus eller omgivning/miljö. Och ”-logi” betyder studiet, kunskapen, vetenskapen om…

 

Alltså, studiet av hemmet.

 

 

Idag definieras ekologi som den vetenskap som studerar förhållandet mellan organismer och mellan dem och deras miljö. Och i ett bredare perspektiv, relationen mellan de olika delarna i i ett ekosystem, relationen med delarnas omgivning och med varandra (och andra delar av systemet system). Eller uttryckt på ett annat sätt: helheten, eller mönstret av relationer mellan delarna inom ett system, med varandra, deras omgivning och med andra system.

 

 

Relationell ekologi

 

Det kan vara en liten tautologi att tala om relationell ekologi, eftersom ekologi i sig innebär relationer, eller åtminstone beskrivs som vi såg vetenskapen eller studiet av ekologi inom den akademiska världen.

 

Men jag gillar och använder uttrycket "relationell ekologi" ändå – eftersom det belyser vissa aspekter av vad det innebär att vara i en relation.

 

Jag hittade en fin text av Damon Deville och Piere Spielewoy om relationell ekologi som nämner tre viktiga aspekter av relationell ekologi, nämligen mångfald, sårbarhet och att föreställa sig nya utrymmen för kontakt.

 

Jag har närmat mig ämnet relationsekologi från ekoterapi och naturassisterad mindfulness och terapi (och djurassisterad terapi). Min erfarenhet av att se hur det ofta är lättare för människor att ”hantera” relationer med en annan varelse/entitet än en människa – hänger för mig väl ihop med alla dessa tre aspekter.

 

Och jag använder medvetet inte ordet ”kontakt” (connection) här – eftersom att hantera relationer handlar lika mycket om att vara i kontakt som att inte vara det (koppla ifrån eller bort). Och utan någon positiv eller negativ konnotation för vare sig "kontakt" eller "frånkoppling". Båda är en naturlig del av en relation, båda är nödvändiga. Det är först när det uppstår en obalans i en relation mellan flödet av kontakt och frånkoppling som problem uppstår.

 

Att använda ”andra sätt att veta” (other ways of knowing), än det akademiska och teoretiska skulle hjälpa oss att förstå att vi är en del av vår ekologi, att vi ÄR naturen, inte bara någon utanför den som studerar den. Vi är en del av mångfalden, men vi är varken mallen eller centrum. Därför jobbar jag mycket med upplevelsebaserat lärande. 

 

 

Mångfald

 

Vi människor är en art som söker mönster. För att förstå saker söker vi efter mönster. För att hitta mönster kategoriserar vi saker (och begrepp) och sorterar dem utifrån likheter och skillnader. Saker måste vara tillräckligt lika och olika för att kunna buntas ihop eller sorteras som olika, sett ur vårt mänskliga perspektiv.

 

För att kunna se ett väsen fullt ut måste vi lämna jämförelser bakom oss. Vi kan inte se ett väsen om vi jämför det med något annat väsen. Människor har under mycket lång tid studerat andra djur, liksom resten av vår ekologi, som ett sätt att förstå oss själva. Det innebär att vi jämför dem eller det vi studerar med oss själva. I stället för att studera andra varelser, vår ekologi (som vi är en del av), enbart för att studera dem, för deras egen skull. Som om det inte vore intressant att studera till exempel hästar, om vi inte studerar dem i relation till och i jämförelse med människor. När vi använder oss själva som mall, så inför vi värderingar. Och på så vis uppstår hierarkier i vårt sorterande. 

 

Det är också en mänsklig egenskap att vara antropomorf. Vi gör det alla – vi ”humaniserar” alla andra, varje annat väsen. Att ”antropomorfisera” är en del av vår mänskliga kognitiva verktygslåda, tillsammans med mönstersökning, verktyg som vi använder för att förstå varelser, saker och fenomen. Det är inte dåligt, det bara är så. Men vi behöver vara medvetna om att vi fungerar så här. Och hur det gör det svårt för oss att omfamna mångfald, eftersom vi fokuserar på att hitta likheter och skillnader och hela tiden sätter oss själva i centrum. Det finns fler orsaker till vår svårighet att omfamna mångfald, men att jämföra andra med oss själva är en av dem, istället för att se andra som intressanta i sig själva, utan några jämförelser. På detta sätt går vi miste om andra varelsers unika sätt att vara i världen. Vi blir förblindade av våra egna sätt att förstå och lära oss om vår värld. Vår kognition blir vår lins som förvränger det vi ser. Och vi glömmer att vi kan förstå på andra sätt, t.ex. med vår känslighet, våra sinnesintryck och våra känslor.

 

Att använda ”andra sätt att veta” skulle hjälpa oss att förstå att vi är en del av vår ekologi, att vi ÄR naturen, inte bara någon utanför den som studerar den. Vi är en del av mångfalden, men vi är varken mallen eller centrum.

 

 

Sårbarhet

 

Vi är alla sårbara. Alla varelser är sårbara – hela tiden. Vi människor lägger mycket tid på att bekämpa denna sårbarhet, för att känna oss tryggare, skyddade och säkra.

 

Vår mänskliga sårbarhet har haft stor inverkan på vår miljö. Till den grad att den skadar vårt eget livsutrymme. För att inte tala om andra varelser som delar, eller brukade dela, vårt livsutrymme med oss.

 

Så länge vi undviker eller försöker leva som om denna sårbarhet inte existerar, som om den inte är en del av alla relationer, kommer vi att skapa obalanser i dessa relationer, mellan oss människor, mellan oss och andra varelser, och mellan oss och vår miljö.

 

Precis som mångfald är normen i jordens ekosystem, så är även sårbarhet det – och dessa två aspekter av relationer gör dem starkare, inte svagare.

 

 

Att föreställa sig nya utrymmen för kontakt

 

Texten erbjuder tre olika sätt, eller frågor om hur vi kan föreställa oss nya utrymmen för kontakt (connection).

 

1. Var och hur kan vi möta eller bidra till möten mellan människan och den icke-mänskliga delen av vår ekologi?

2. Hur kan vi se att varje ekologi är unik? Hur kan vi främja vår ekologiska känslighet?

3. Hur kan vi skapa nya normer, bortom mänsklig kategorisering? Där varje varelse verkligen ses i sin unikhet? Där jämförelser inte är vårt sätt att agera, utan där jämlikhet är målet – att respektera var och en för sig själv, oavsett om det finns någon ”nytta” eller fördelar för människor med dem? Utan i stället verkligen tillåta oberoende och autonoma rättigheter – och se till att det finns lika värde för alla – inom en ekologi och mellan ekologier?

 

Jag har läst Devilles och Spielewoys text och använt den som inspiration till min egen text här. Den har hjälpt mig att se mitt eget arbete tydligare (du hittar en länk till deras text i referenslistan).

 

 

Tillämpningsexempel på en relationell ekologi

 

I Live the Change (namnet på mitt företag där Ekoterapi Nu ingår) arbetar jag med "andra sätt att veta" och tar med människor ut i olika ekologier för att till exempel observera viltlevande hästar. Detta skapar många möten (ett av dem är varje människas möte med sig själv). Vi bjuder in till och faciliterar (stöttar) iakttagande/observation, utan jämförelser och med så lite ”humanisering” (av det människocentrerande sorten) som möjligt.  Vi ÄR människor, och det är inte något dåligt, men det är viktigt att vi se våra egna artspecifika drag så tydligt som möjligt. Det stödjer vår medvetenhet om oss som unika individer, men också som en del av den mänskliga arten, med våra egna artspecifika drag, beteenden, behov och dynamik. Människan är också ett djur, med artspecifika sätt att vara på.

 

MItt mål är att stötta varje individ att utvecklas och växa som människa och oss alla att våga ompröva vår mänskliga relation till och inom vår ekologi, olika ekologier, och därigenom omförhandla vår relation till andra människor, liksom till oss själva.

 

Jag brukar säga att även om du kommer att lära dig mycket om viltlevande hästar (och andra djur och växter) på dessa workshops och kurser, kommer du att lära dig mer om dig själv. Vi kallar dessa workshops och kurser ”Rewild your Heart”. Ett namn inspirerat av titeln på Marc Bekoffs bok ”Rewilding Our Hearts: Building Pathways of Compassion and Coexistence (2014).

 

Jag håller en introduktionskurs online om detta sätt att tänka och arbeta. Du hittar när nästa kurs startar under Nyheter.

 

Jag delar Marc Bekoffs uppfattning att återförvildning av ”naturen” och andra djur inte kommer att hjälpa – om vi inte också återförvildar oss själva.

 

”Vi behöver inte mer vetenskap. Vi behöver ett nytt tankesätt och en social rörelse som är transformativ och fokuserar på empati, medkänsla och proaktivitet. Genom att återförvilda våra hjärtan fokuserar vi på att bygga starka och intima band med naturen, och dessa upplevelser är avgörande för effektiv social förändring. Detta är ett djuptgående arbete.”

— Marc Bekoff

 

 

Referenser

 

Bekoff, M. (2014). Rewilding Our Hearts: Building Pathways of Compassion and Coexistence

 

Deville, D. & Spielewoy, P. (2019). Relational Ecology: Rethinking relationships between man and the natural environment. https://aesop-youngacademics.net/blog/relational-ecology-rethinking-relationships-between-man-and-the-natural-environment

 

https://www.etymonline.com/word/ecolog

 

Text och bild är copyrightskyddade ® Felicia Katarina Lundgren